Сущность паломничества.журнал "Православный паломник"

Понятие и сущность паломничества. 

Главный редактор журнала митрополит Рязанский и Михайловский Марк

В православной традиции понимание паломничества как явления религиозной жизни тесно связано с учением Церкви о святых иконах.

Именно в Православной Церкви поклонение святым иконам стало неотъемлемой частью вероучения и богослужения. Невозможно отделить поклонение иконам от молитвенной практики православных верующих. Точно так же и поклонение святым местам является неотъемлемой частью церковной жизни.

В истории православной мысли восприятие, осознание сакральной (священной) сущности этих двух сторон православного Предания, двух составляющих духовной практики во многом развивались по сходному пути. Если иконописание – есть внутреннее делание Церкви, богословие (или «умозрение») в красках, то точно таким же внутренним деланием Церкви является поклонение местам, связанным с земной жизнью Господа нашего Иисуса Христа и его Пречистой Матери, а позже – Его ближайших учеников. Для всех христиан события новозаветной истории как части Божественного домостроительства имеют особое и непреходящее значение, места же, где совершились эти события, почитаются святыми.

Ключом к богословскому осмыслению уже существовавшей в то время традиции паломничества к святым местам стали решения VII Вселенского Собора, состоявшегося в Никее в 787 году. За 60 лет до этого при покровительстве императора Льва Исавра в Византийской империи распространилась ересь иконоборчества. Ее сторонники, основываясь на ветхозаветной заповеди: «Не сотвори себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху… не поклоняйся им и не служи им» (Исх. 20:4–5), обвиняли православных, молившихся перед иконами и изображениями Святого Креста, в идолослужении.

Перед участниками Собора стояла важная задача: четко определить различие между отношением христианина к Богу и Его изображению, или образу (греческое слово «икона» в переводе на русский язык озна чает «образ»).

В итоге отцы Собора четко разделили, разграничили отношение человека к Богу и отношение его к святым иконам, определив в обоих случаях каждое своим понятием. Отношение человека к Богу было названо служением. Отношение же к иконам – поклонением.

В определениях Собора разъясняется установленное отцами принципиальное различие между понятиями поклонение и служение. Иконам подобает поклонение. В деяниях Собора отмечается, что «обозначая [икону] известным именем, мы относим честь ее к первообразу; целуя ее и с почтением поклоняясь ей, мы получаем освящение». Призвав «полагать во святых Божиих церквах, на священных сосудах и одеждах, на стенах и на досках, в домах и на путях, честные и святые иконы, написанные красками и сделанные из мозаики и из другого пригодного к этому вещества, иконы Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, Владычицы нашея Святыя Богородицы, также и честных ангелов и всех святых и преподобных мужей», отцы Собора засвидетельствовали: «Чем чаще через изображение на иконах они бывают видимы, тем более взирающие на них побуждаются к воспоминанию о самих первообразах (των πρωτοτύπων) и к любви к ним и к тому, чтобы чествовать их лобызанием и почитательным поклонением, не тем истинным по нашей вере служением (λατρείαν), которое приличествует одному только Божескому естеству, но почитанием по тому же образцу, как оно воздается изображению Честного и Животворящего Креста и святому Евангелию, и прочим святыням, фимиамом и поставлением свечей, как делалось это по благочестивому обычаю и древними. Ибо честь, воздаваемая образу, восходит к первообразу, и поклоняющийся (ο προσκυνών) иконе поклоняется (προσκυνεί) ипостаси изображенного на ней».

Итак, служение подобает одному лишь Богу, напротив, поклонение – понятие, определяющее наше отношение к священным изображениям. В одном из документов VII Вселенского Собора также утверждается тождество понятий «лобзание» (ἀσπασμός) и «поклонение» (προσκύνησις), основанное на этимологии глагола κυνεῖν – целовать.

Храм Гроба Господня

В сознании Православной Церкви тот же самый принцип был отнесен и к паломничеству. Святые места, таким образом, суть места поклонения. Человек, совершающий такое поклонение, издревле назывался поклонником.

К сожалению, слово поклонник оказалось незаслуженно забыто, равно как и другие русские слова, обозначающие верующего человека, идущего с молитвой на поклонение святым местам, – богомолец, странник. Оба эти слова традиционно относились к людям, покидавшим дом ради совершения сугубых молитвенных трудов в каком-либо известном монастыре, перед чтимым местным образом или почивающими там святыми мощами угодников Божиих.

Происхождение термина паломник – западное. Оно является производным от пальмовник – лат. palmarius. Пальмовник – это тот, кто несет пальмовую ветвь. Здесь имеются в виду участники крестного хода Недели ваий, более известной в России как Вербное воскресенье. Христиане, совершающие это шествие, уподоблялись жителям Иерусалима, которые, согласно евангельскому повествованию, с зелеными пальмовыми ветвями в руках торжественно встречали Христа как долгожданного Мессию, грядущего принять земное Царство. Ветви пальм как памятную реликвию, напоминающую о совершении паломничества, люди затем увозили с собой.

Итак, само по себе именование паломник (пальмовник) свидетельствует о двух вещах. Оно указывает на место и на время паломничества. Паломничество, как явление, первоначально связано именно со Святой Землей. Название паломник указывает и на предпочтительное время совершения паломничества; говорит о стремлении верующих встретить праздник Святой Пасхи именно там, где происходили описываемые в Евангелии события. И в наше время наибольшее число православных паломников приезжают в Иерусалим именно на Пасху.

Другое слово также западного происхождения, которое мы нередко слышим в наше время в связи с темой паломничества, – пилигрим. Это понятие, широко используемое у католиков, происходит от латинского peregrinus – «странник», «путник» и не имеет прямого отношения к паломничеству в его подлинном смысле. Пилигрим – это прежде всего человек, находящийся в пути. Религиозный аспект в данном понятии является вторичным и «необязательным» элементом. Очевидно, что идея поклонения святым местам здесь отсутствует.

Несмотря на исторические связи и общность наименований, традиции паломничества, критерии его оценки существенно различаются не только в различных религиях, но и в различных христианских конфессиях.

Паломничество в католичестве и протестантизме

Представление о паломничестве в Католической Церкви отличается от существующего в Православии. Причина этому коренится в расхождении учения о святых иконах. На латинском Западе к иконам относились как к «Библии для неграмотных», по образному выражению римского папы святителя Григория Великого.

По мнению ряда историков, более или менее первым основополагающим документом, на который впоследствии часто ссылались представители Римской Церкви, стало письмо папы Григория Великого, написанное примерно в 600 году марсельскому епископу Серениусу, который повелел уничтожить все святые образы в своем городе. В ответ папа немного пожурил ревнителя и направил ему некоторые свои размышления на эту тему: «Одно дело – поклоняться картинам, а другое – узнавать через изображенное на картинах то, чему следует поклоняться. Тому, чему написанное учит тех, кто умеет читать, картина сообщает безграмотным (idiotis), которые на нее смотрят, поскольку эти невежи видят, чему им следует подражать. Живопись – это чтение для тех, кто не знает букв, и выполняет роль чтения, особенно среди язычников».

Церемония Via Crucis (Крестного пути) у древних стен Колизея

Догматы (или Решения) VII Вселенского Собора, утвердившего иконопочитание, были рассмотрены и отвергнуты на соборе католического духовенства, состоявшегося во Франкфурте-на-Майне в 794 году.

Немаловажную роль сыграло ярко выраженное отрицательное отношение к прошедшему в Византии Вселенскому Собору императора Карла Великого. Ознакомившись с переводом соборных деяний, в котором не было передано смысловое различие между служением ипоклонением, Карл и его советники признали документ неприемлемым. В 790 году они составили трактат-опровержение в четырех книгах, известный под названием «Карловы книги» (Libri Carolini), которые не могли не принять во внимание епископы Римской Церкви, собравшиеся во Франкфурте. В итоге на Западе соответствующей церковному учению признавалась позиция, согласно которой «образы служат лишь украшению церквей и напоминают о древних деяниях». Впоследствии определения Собора все-таки получили признание в Католической Церкви.

Итак, для католиков иконы это прежде всего иллюстрации к Священной истории. Поэтому и святые места, согласно духу католического учения, – это места не поклонения, а воспоминаний о происходивших здесь библейских и церковно-исторических событиях. Именно поэтому Святая Земля нередко именуется в католической традиции землей священных воспоминаний.

Отношение Западной Церкви к паломничеству как духовному подвигу верующих также претерпело существенные изменения, став одним из способов принесения «удовлетворения» Богу за совершенные перед Ним грехи. Католические священники предписывали кающимся вступить на этот путь в качестве епитимии.

Папский Рим по этой же причине обещал прощение грехов всем участникам Крестовых походов, вне зависимости от того, какова была истинная цель, влекущая их к святым местам. Богатые европейцы, принуждаемые духовниками к совершению паломничества, могли заменить себя слугами либо «профессиональными» пилигримами-наемниками, составлявшими целые «корпорации» в средневековой Европе.

«У католиков за паломничество в Рим прощается известная сумма грехов. Здесь путешествие к святым местам является самодовлеющим, ценным само по себе, делом, за которое обязательно заплатит Бог. Такой взгляд – явное язычество», – так еще 100 лет назад характеризовал католических пилигримов православный писатель, архимандрит Михаил (Семенов).

Ярким свидетельством присущего Западу формального отношения к посещению святых мест можно назвать также изображения в католических храмах так называемых «станций» Крестного пути. Традиция совершать религиозное шествие по дороге, которой осужденный на смерть Христос прошел от Претории до Голгофы, сформировалась в Иерусалиме к XV столетию под влиянием монахов-францисканцев. Именно они учредили на этом маршруте 14 «станций», призванных воссоздать в памяти верующих основные моменты страданий Спасителя. Поскольку далеко не все желающие могли посетить Святую Землю, то еще в Средневековье эпизоды Крестного пути в виде 14 картин или рельефов стали создаваться в католических храмах. Около каждого такого изображения, последовательно расположенного вдоль внутренней стены церкви, утверждалось соответствующее стояние Kрестного пути. Перемещаясь от одного изображения к другому, верующие призваны останавливаться перед каждым для молитвы и размышлений об изображенном событии. В XVII веке одним из римских пап было окончательно зафиксировано число «остановок» и содержание изображаемых сцен, а индульгенции, связанные с совершением этого Крестного пути, приравнены к тем, которые получали паломники, посетившие святые места в Иерусалиме.

Верная издавна господствующему в ней духу схоластики современная Римско-Католическая Церковь в зависимости от избираемого христианином маршрута различает великое – peregrinationes primariae и малое – peregrinationes secundariae паломничества. К первому относится посещение Иерусалима, Рима, Сантьяго-де-Компостело и Лорето. Ко второму – святынь, расположенных в разных местах Европы и Америки. Современные паломники, разумеется, уже не берут в дорогу специфического облачения своих средневековых предшественников – посоха, сумы, коричневого или серого плаща и широкополой шляпы, украшенной раковинами и обязательным красным крестом. Однако их подход к посещению святых мест остается столь же прагматичным.

В протестантизме с его отрицанием всех внешних обрядовых проявлений религиозности – почитания икон, святых мощей и других материальных свидетельств Божественного присутствия, не существует паломничества как такового. Посещение Святой Земли, равно как и европейских достопримечательностей, связанных с деятельностью вождей Реформации, для людей, принадлежащих к этой христианской конфессии, имеет исключительно характер воспоминаний.

В связи с вышесказанным следует, что понятие «паломничество» в полном смысле этого слова применимо лишь по отношению к православному паломничеству.

При этом в русской культуре мы называем «паломничеством» не только православное «поклонничество» и посещение святых мест западными христианами, но и путешествия с религиозными целями в исламе, иудаизме, буддизме. Ведь во всех этих случаях речь идет об опыте современного общения с духовнорелигиозным наследием и его «земными отпечатками». Однако необходимо понимать, что содержание этих понятий в каждой из традиций не вполне тождественно, а, строго говоря, существенно различается.